长期以来，《道德经》被无数学者奉为圭臬，捧上神坛。他们一直在研究这篇文章，但只有少数人能看懂。
《陶静》中提到了“无为”一词，而教科书则将汉初的“文治山水”称为“无为而治”。认为他们不过分干预，充分发挥人民的创造力，实现自我实现，走向崇高和荣耀，让事物按照自然规律自行发展。
“无为”不是什么都不做，而是不做错误的事。因为你不违背客观规律，遵从客观规律，你就可以做任何事情，只要你遵从道和客观规律。(百度百科的解释)
所理解的“道”是自然规律，所以“无为而治”就是不能轻举妄动，这与对“道”的解释不谋而合。
其实都是错的。“无为而治”不是这个东西。
要理解《道德经》，首先要知道它是写给统治者和君主(皇帝)看的。里面的圣人指的是君主，而不是后世理解的圣人。
这本书其实是教君主如何做君主的教科书，也叫《帝王之术》。老子的职业是“御用老师”，又称“石天”。
单纯看《道德经》很难，因为是先秦文献，太远了，晦涩难懂。
但是有一种说法，道家和法家是一脉相承的，道家和法家的思想是一致的，从韩非子的《解老》和《余老》就可以看出来。
从《道德经》中可能很难理解“无为”，但从韩非子中却很容易理解“无为”。
韩非子也有很多篇幅谈“无为”和“道”，比如韩非子主道。
韩非子的“无为”，就是天子要超然，把自己藏起来，不让人看透自己，少说话，少显示自己的聪明，少显示自己的表情、情绪、喜好，让别人不知道他的存在。
“君无所为，君臣所惧。”
如果你不表现出你的情绪和喜好，你的臣子是不敢忽悠他的。
道是无形的，用在不可知的君主身上；没有什么是安静的，但在黑暗中看到错误。看而不见，闻而不闻，知而不知。
君主的原则在于不被臣下识破，君主的作用在于不被臣下理解；君主不作为，在暗中观察臣下的过失。我好像没看见，好像没听见，好像也不知道。
所以，你没看到你想要的，你看到你想要的，我自己来刻；你看不到你想要的，你看到你想要的，我就不一样了。所以，当你去善恶的时候，你就会看到真相。变老变聪明，但是我带了我自己的。
所以，君不可露欲，君必露欲，臣下粉饰自己；君主不应该暴露他的意图。君露其意，臣下必乔装。所以:去掉爱好，去掉厌恶，你的臣下就真相大白了；去掉偏见，去掉智慧，你的臣下就自暴自弃了。
如果你知道这些，读读《道德经》就能更好地理解。
“太高了，我不知道”，最好的君主，世人不知道他的存在，
“第二，亲近，得好名声”，第二个君主，别人喜欢他，赞美他。
“第二，怕它”，又一次小辟，别人都怕他。
“其次，侮辱他”，最坏的君主，全世界都骂他。
“圣人无情，庶人为其狗。”天子没有个人喜好，对老百姓一视同仁，不偏不倚。
从这个角度来看，《道德经》的无为之治，就是你主要隐藏自己(道是无形的)，不显露自己的情绪、喜好、个人的能力和智慧，让你的臣子看不懂自己，所以不敢自欺。
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