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在欧洲的土地上，从来没有诞生过道德、道德学、老子学，或者类似的哲学思想。各民族只有宗教文化和科学文化，道德文化是他们长期的不足。道德本身就是个人的涵养，也就是说，中国古代圣贤所倡导的道德，并不需要统治者和宗教来维护。因此，在欧洲哲学史上，自然出现了唯心主义和唯物主义的长期争论，出现了神的存在和神的不存在之争，形成了两大流派和大量的思想流派。而在东方的中国大地上，却没有这样的论调，因为整个民族文化都是在大唯物主义和德性辩证法的丰厚土壤上诞生的——只在老子的《德性与道经》中。
中国古代虽然有朴素唯物主义、客观唯心主义、主观唯心主义的观点和思想，但没有欧洲那么激烈。
中国古代最早出现客观唯心主义，这也是中国古代哲学的主流。如贯穿中国历史的“鬼神”观念，如老子的“道”，朱成的理学。古代人不知道什么是自然科学，把万物归类为鬼神的魔力是无穷的。然而，人们从未停止过对自己所处世界的追问，直到老子对世界的起源进行了深入的思考，提出了“天道自然，道法自然”。
自汉代以来，儒家“罢黜百家，独尊儒术”，一直占据统治地位。孔子的学生中有人琢磨“鬼神之事”，被孔子骂为“未知生，焉知死？”、“远离鬼神”，尊重鬼神就是承认鬼神的存在。总的来说，我不相信你，我不反对你，但是我尊重你，所以后世的争论没有那么激烈。唐代儒释道融合之后，学者们对世界的起源有了新的认识，追求天地的终极真理，“真”的理论初步形成。
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朴素唯物主义在中国古代占有很高的地位，如阴阳学说、五行学说、王夫之的“理在气”。
主观唯心主义更有趣，比如王陆的心灵理论。最典型的例子是在文学创作中，杜甫的诗《望春》中“落英如泪，孤鸟悲鸣”这种表达是主观唯心主义的。你既不是花也不是鸟。你怎么知道花鸟的感受？这些外界场景的感受都是诗人自己想象出来的，但表达效果真的很神奇。郭旺的“一切风景词都是情话”就是这样。但王守仁的心学是脱离理学的，对个人修养要求更高。如果一个人的心灵是纯洁的，他就可以按照自己的内心“达到良知”而被圣化。反之，灾难就大了。
在中国古代的文化环境中，会出现唯物主义和唯心主义，但不会出现形而上学的唯物主义，因为中国的文化中富有辩证法，这与形而上学恰恰相反。
虽然在中国的一些古代，有统治阶级发动的“灭佛运动”，但这往往是统治者解决社会问题的需要，比如增加劳动力。谈到我们的地方历史，东方历史上有两个学派不是那么激烈和明显:唯心主义和唯物主义之间的辩论，上帝和非上帝之间的辩论。哪里有西方那么热闹？写书，你写文章我写书，这种现象在我们民族历史上很少发生。为什么没有发生？那是因为老子的“德性与陶静”。当我们放眼历史，研究老子的德性和道经，我们就不难清晰地理顺中国历史社会发展的脉络。这条静脉很重要！不理顺这个脉络，就看不清历史，看不清自己民族优秀文化的精髓，道德是中国的科学之父，中国的宗教之母。东方的宗教和科学都起源于老子的道德。就连后来传入中国的佛教，也有吸收传统文化的思想，是“中国化”的。
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纵观中西文化交融的历史，不难发现，西方哲学家、科学家和学者对东方文化的阐释都是基于其历史上固有的文化土壤而封闭的。因为没有东方道德文化的传承基础，缺乏这种滋养，所以没有办法提高他们的阅读能力。
所以莱布尼茨对八卦的解释，康德对阴阳调和辩证法的应用，黑格尔对一切生物的应用，都是很浅薄的。如果我们真的能读一读老祖宗的理论，再看看这三位大哲学家——著名的大哲学家、大科学家的理论，你就不难发现了。
细说起来，这些西方哲学家，因为不知道道德的真正含义，只能从宗教和科学的阴阳两界来做一个不完整的分析。所以结论和运用程度只能是管中窥豹，瞎子摸象，得不到整体形象和韵味。就像我们国家近百年来的文化工作者，抛弃了学习传统文化的内证法，哪怕是最简单实用的读经法。虽然他们懂中文，但他们和外国人一样，无法解读他们的祖先。大家就像一个假洋人，失去了最根本的方法。无论是道家的修德为真，还是儒家的修身治国，都是在“身”字上抛弃的。
抛弃了方法、抛弃了实践，因而也就没办法进行全面真实地把握住道学哲学中神韵的解析和运用。所以，这部分人就跟那些洋人们一样，而且还跟洋人们一起来对我们的祖先进行深刻的批判，而且其批判、扭曲和诋毁自己的文化，远远甚于西方人百倍之多。
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